Discours de Wole SOYINKA – 19 décembre 2014 – OIF

Discours de Wole SOYINKA, président de la CAC, le 19 décembre 2014 à l’occasion de la traduction de l’oeuvre théâtrale Opera Wonyosi par Présence Africaine, et de la rencontre autour de la traduction en tant que dimension essentielle de la Francophonie et du Panafricanisme, co-organisée par Présence Africaine.

Version Anglaise

OF POWER, FREEDOM AND TERROR

The question soon over

Overtakes all your slogans – who gains?

Who really accumulates and exercises

Power over others. The currency of that power

Though it forms the bone of contention

Soon proves secondary. I tell you –

Power – is – delicious.

OPERA WONYOSI

Today, humanity confronts the same basic enemy of freedom as it always has since the evolution of society, that enemy known in its simplest form as Power, the only difference being its currently assertive vector – religious debasement. This vector has moved beyond mere fanaticism or – to use the more common expression – fundamentalism. What we are compelled to witness today is the very degradation of the spiritual in man, an assault on the basic human right to seek, or merely respond to a sensibility that exists beyond the seizure of self as an object, beyond the mere itemisation of physical parts. The political vector is being relegated to second place in most parts of the world but both – politics and religion – are merely sides of the same counterfeit coin. That coin sometimes become so compressed that the ridge of demarcation becomes thinner and thinner, until it vanishes altogether. If I do not spend much time on the former – the political impediment to human self-realization – it is only because we are right within the rampaging heartbeat of the religious. Let us simply recall that, in much of the history of the world, the competitive struggle for the spiritual regions of the mind have never been divorced from the mundane contest for political and territorial power – at the base of it all, an agenda of social control. It all stems from an individual or minority will to dominate, control and enslave their human environment. To render this in palpable human terms, we insist that between the corrupt, reactionary and feudalistic regimes of a Mobutu Sese Seko, a Josef Stalin, a Shah Palavi or a Pol Pot on the one hand, and the murderous mullahs of al-Shabbab, ISIS, al Queda or Boko Haram on the other, there is only the thin, soluble edge that separates two sides of that same antiquated coin named -Power.

The nature of religious zeal that would rather maim or kill the object of its proselytizing  – a sometime euphemism for brainwashing – rather than let it survive and contribute to the humanity from within his or her limitations and uncertainties, from within its questions or skepticism, a mental cast that equates the mere absence of exhibitionist ardour or rigid conformism with apostasy, punishable by death or mutilation, is no different, in effect, from the tyrannical temper of the political dictator of any age. Both can only grasp the substance of their being through an inverse reflection of themselves, that is, in the complete and evident submission of their citizens, or their flock, in every aspect of their lives, without questions, without the concession of a possible alternative order of social being to whatever ideology or religious precepts that Power chooses to peddle. Total submission, laced with adulation, remains the driving goal of the authoritarian temper – never mind that it is covered in mufti, khaki or clerical regalia. And if ever there was an unholy marriage entered into to plague human existence, it is the obscene wedlock of the theocratic and secular mandates of power. Its issue has always been guaranteed as enslavement, misery, death and destruction. It is this that represents the greatest threat to human freedom, and its creative will. This is the proposition that acutely concerns the African continent today, following upon centuries of enslavement, colonialism, and the mutated versions of both in her dealings with the rest of the world.

Algeria has gone off the radar in recent times, but we, especially on the continent, would do well to keep our mind on that nation, not so long freed – and not even completely – from a malady that is currently consuming various parts of the world. In our own interest, for the survival of our humanistic values, we could do worse than keep that nation in our minds as a cautionary template, so that we can begin to grasp the enormity of Boko Haram, al Shabab, al Queda and other active carriers of the same human deformity. It is only at our peril that we forget that – we have been here before, and elsewhere, that there is nothing new about the extremes to which the power urge can exert itself. For those who perhaps were not born during that prolonged internal struggle for a people’s liberation – and I am not speaking of the brutal struggle against French settler colonialism – or who were miraculously shielded from its vicious and prolonged intensity, or whose education have stopped short of the chilling testimonies of its survivors, I recommend a recent and thorough compilation by Professor Karima Bennoune with the title – Your Fatwa does not Apply Here. All that is necessary is that we immerse ourselves in the tragedy of that nation to enable us to grasp the ruthless enterprise of terminal censors, the shadowy killers, the obsessed enemies of creativity, crippled minds whose sense of a divine mission is the eradication of all knowledge and truncation of the reaches of the imagination.  Then we would cease to be surprised by the fate that nearly overcame our own Mali, that ancient warehouse of Africa’s intellectual heritage that made Timbuktu a household name even in the racially jaundiced histories of European scholars.

Perhaps it is time that we constructed Walls of Remembrance, on which we shall inscribe the ever lengthening roll-call of victims of this ongoing resurgence, and their place names, in order to give flesh and blood to statistical losses sustained to blind doctrine, victims young and old, extinguished before the full bloom of their creative powers. We are speaking of musicians, cineastes, writers, journalists, even the consumers of their products, condemned for so much as tasting  the forbidden fruit of knowledge.  My mind immediately goes to – among others – fellow authors like Tahar Djaout to whose posthumously published work, The Last  Summer of Unreason, I had the honour of contributing a preface. The kind of monument I speak of is one that should occupy the centre of every state capital of the African continent and of the African Diaspora. For those who still believe in, or simply dream a resurrection of the pan-African idyll, such a project offers us a purpose, a propelling motivation towards a holistic self-recovery. It will serve to remind us that we are a people to whom tolerance is a norm, knowledge an eternal pursuit, and pluralism the foundation of our communal ethos. Such monuments will represent the milestones of the human journey towards enlightenment, a shrine to the real martyrs of human civilization, restoring meaning and dignity to that word – martyrdom – that is so corrupted, degraded and blasphemed against by those who wage war against infants, yet gloat in their own perverse conception of bravery and valour. Nor must we neglect those who survived their mindless onslaught, damaged yet intact, and undaunted – the Malalas of our world.

For ease of recognition, let us learn to see Power and Freedom as being most blatantly exemplified in the relationship between the blackmailer and the blackmailed, the latter being progressively nibbled into extinction, since all volition is lost, and submission to increasingly outrageous demands the only response that is left. There is no victim species more abject than the pliant victim of the blackmailer, and the sociology of today’s religious terror is based on this existential degradation. Its goal is to lower the bar of capitulation with every outrage which carries the chilling message: Watch out. I have yet to unleash my fullest powers. Submit! There had been mini-Chiboks galore, but Chibok remains the watershed for Nigeria for the cowardice that often also masquerades as power.

So what, in the end, is power? Simply an ugly impostor that appropriates and soils the mantle of the collective will, which goes under the name of Authority.  It is a masquerade that parades itself in the streets and marketplaces as an ancestral or divine spirit but houses only the killing urge. That side of my occupational drive that houses the satirist thus sees its mission as one of reducing Power to its rightful proportions which will be found in the very limits, or more accurately, the non-limits of fantasizing and the grotesque. Jean Genet’s The Balcony remains a masterful depiction of the malaise.  Alfred Jarry understood it, hence his idiosyncratic variation on MACBETH –  his UBU ROI, both vengeful paradigms for the banality of power – an expression I have adapted from Hanna Arendt – The Banality of Evil.  My own adaptation of Jarry, KING BAABU, attempts to push this essential banality to the limits of the grotesque. OPERA WONYOSI plays further contemporary riffs on John Gay’s BEGGARS OPERA which in turn had attracted Brecht’s THREEPENNY OPERA in aid of his own ideological strain. My departure here however, in OPERA WONYOSI, tried to focus on the motivating force of power in itself and for itself, including its trickle-down operations, stressing that even the crumbs of power are still an object of desire, to be appropriated, hoarded, shared hierarchically or fought over, slobbered over by “the wretched of the earth” even against their own interests.

The wages of morbid narcissism in the extreme – or should I say ‘supreme’? – exercise of power however remains the coveted prize for the self-appointed warriors of a new blood-thirsting godhead that has been extracted and distorted from the religion of islam. If this speaker had put Abubakar Shekau on stage, you would only have granted him the grudging concession of a satirist, yet  Shekau was real, deadly and ludicrous, a clown, yet a human obscenity. Those of you who saw him taunting Nigerian humanity and the world after the abduction of the Chibok girls will recognise instantly this evocation of the banality that is power. Not indifferent to, but clearly relishing the anguish of parents, family, and the trauma of victims, cavorting, rather like one of those advertising balloon marionettes you may have encountered in front of American gas stations, as he gloated: We have your girls. We are going to sell them off as slaves, and there is nothing you can do about it”. Shekau felt that he had the entirety of the world in his palms to squeeze as the mood directed him. Shekau indeed, in those moments represented the solipsistic totality of power at its most banal. Or the solemn assemblage of the holy warriors in Northern Nigeria around a pit clotted with blood, as they interrogated a captured Nigerian soldier before slitting his throat, turning the chorus Allah Akbar into  parody of piety. It is the savoring of that trickle-down power that is the portion of the hooded figure, allegedly straight from a humdrum life in faraway, sedate England, standing over a kneeling health volunteer or journalist before beginning his gory task. It is what nerved the commander of the killer squad in Peshawar to slaughter a hundred and thirty school children and gloat: I want you to feel the pain. The narcissists of morbidity – these are the elite beneficiaries of the cult of power and its pursuit.

We must repudiate the language of Political Correctness that attempts to dim the incandescent rage that is justly felt as response to assaults on our humanity, to pretend that history, or societal or state corruption justifies the invasion of a community of children, blowing them to bits, then hunting them down one by one as they cower under their desks. We are being programmed to understand and accept their fate, and the fate of their peers in Nigeria who are called out by name from their dormitories one by one to meet their end. Sometimes, the analytical language of  media pundits only panders to outrage, attempts to program their readers into acceptance that the abduction of over two hundred school pupils in Nigeria, whose fate is to be turned into sex slaves and walking bombs, is a logical response to all kinds of governance criminalities and infelicities, or indeed the brutality of a military, coaxing us to accept that the serial slaughter of school children and their teachers across a widening swathe of Northern Nigeria is an understandable response to the decadence of western society across the globe, that the amputation of hands which clasped each other across the gender barrier in Somalia under al-Shabbab, the live burial of women who were then stoned to death in Northern Mali under affiliates of al Queda, or the open decapitation of aid volunteers in overrun parts of Syria and Iraq, the execution of anti-polio workers, be it in Nigeria or in the Middle East are all “traceable” to association with the devilish west and its ways, and usury on the world markets. This is the language of appeasement, an indulgence that urges Africa to accept a renewed condition of enslavement.

Historical precedents, immediate and distant causes are inevitable zones of enquiry, and corrective action is a social and political duty, such as whittling away the contradictions of society and cauterizing the breeding grounds for future recruits to the ranks of the enemy but surely, by now, we should have learnt to stop parroting the time-worn clichés of social disaffections as the causative factors for the dehumanizing of our kind. It is time to confront the long unavoidable question of what truly fits, unsentimentally, into the definition of humanity. Definition by race, colour, gender or faith have been ever derogatory and untenable, and even contributory to the world’s current dilemma. Our parameters of rejection must now transfer to conduct and fidelity to creeds that contradict our very aspirations as thinking, feeling, and expressing  beings. If the world shies away from that task, we on the African continent, should take on the duty, and annunciate what, for us, constitutes humanity, and correspondingly, the outcasts of a common humanity.

Let me underline the foregoing in the specific language of a political precedent. Once, under a president who was considered somewhat intelligence challenged, the public in the United States evolved a short-cut mantra for bringing the reality of a national recession to his notice. That mantra was “It’s the economy, stupid”. The world is not stupid, but I have come to suspect that it often falls asleep, even comatose, and thus requires some kind of wake-up, a bluntly heretical viewpoint to check the assigned primacy of economics as the material base in all social upheavals. What is required today is a balancing of the economic catechism through a saturation of vulnerable environments with variations of the complementary mantra that becomes a mental ticker-tape, thus: It’s the power drive, sucker”!

The world is confronted with the narcissists of death.  Study them as they strike poses for the iconic photos before setting forth to earn their so-called martyrdom in a terminal, dastardly act. Watch Shekau of Boko Haram prancing about in his propaganda video  as he taunts the world  – We have your girls. We are going to sell them into slavery. Share the testimonies of survivors, traumatized, as they grope for language to convey the cultivated swagger of these killers as they go from hut to hut on invading a  hapless village, where they massacre the men and herd the women before them for enslavement – simply observe their studied posturing and comportment of self-adoration. The exploits of this breed bring to my mind the apocalyptic acronym of the policies of power blocs during the Cold War – M.A.D. – Mutual Assured Destruction, the doctrine of the balance of nuclear terror. At least that madness was mutual – the ongoing orgy of human demolition is anything but mutual. It is dictated, one-sided, yet equally Doomsday determined. The narcissists of morbidity contemplate their images in troughs of blood as they slit throat after throat of their captives ululating divine invocations on demonic deeds.

Is there any choice left for humanity in this matter?  The imposition is clear, the challenge out in plain sight, and it is couched in anything but the language of spirituality. It is humiliating, I know, but let us be sufficiently humble as to admit the truth: this is one scourge that laughs in our faces, mocks the comfort zone of the rational, the schematic, the contextual, even comparative habit of mind, defies probability theories and historical precedents. And what choice of responses do we recognize as being forced upon us, within the human family? The expression, I believe, is – damned if you do, and damned if you don’t.  This phenomenon understands only one language:

Mobilize, or Perish!

Wole SOYINKA

Version Française

Pouvoir, liberté et terreur

                      Cette question rattrape

Vite tous vos slogans : qui gagne ?

Qui réellement accumule et exerce

Le pouvoir sur les autres ? La monnaie

                                d’échange de ce pouvoir

Bien qu’elle soit la pomme de discorde

Se révèle vite secondaire. Je vous le dis :

Le pouvoir est délicieux.

                                                Opera Wonyosi

 

Aujourd’hui l’humanité doit faire face, comme toujours depuis l’évolution de la société, au même ennemi fondamental de la liberté, cet ennemi connu dans sa forme la plus simple sous le nom de Pouvoir, la seule différence étant le vecteur par lequel il s’impose actuellement : l’avilissement du religieux. Ce vecteur a dépassé le simple fanatisme ou, pour utiliser un terme plus usuel, intégrisme. Ce que nous sommes contraints de voir aujourd’hui est la dégradation même du spirituel chez l’homme, une atteinte au droit humain élémentaire de chercher ou simplement de réagir favorablement à une sensibilité qui existe au-delà de l’appréhension de soi comme objet, au-delà de l’inventaire des simples composantes physiques. Le vecteur politique est en train d’être relégué au second plan presque partout dans le monde mais la politique et la religion ne sont, l’une et l’autre, que les deux côtés d’une même pièce de fausse monnaie. Cette pièce est parfois tellement compressée que la tranche de démarcation devient de plus en plus fine, jusqu’à disparaître complètement. Si je ne m’attarde pas sur la première face – le politique qui empêche l’homme de se réaliser – c’est uniquement parce que nous sommes pris au cœur même des battements ravageurs du religieux. Rappelons-nous tout simplement que dans une bonne partie de l’histoire du monde, la compétition acharnée pour les régions spirituelles de la pensée n’a jamais été séparée de la lutte ordinaire pour le pouvoir politique et territorial – et à la base de tout cela, un programme de contrôle social. Ceci découle de la volonté d’un individu ou d’une minorité de dominer, de diriger et d’asservir son environnement humain. Pour traduire ceci en termes humains et tangibles, nous affirmons qu’entre les régimes corrompus, réactionnaires et féodaux d’un Mobutu Sese Seko, d’un Joseph Staline, d’un Shah Pahlavi ou d’un Pol Pot, d’un côté, et les mollahs meurtriers d’Al-Shabbaab, de Daech, d’Al-Qaida ou de Boko Haram de l’autre, il n’y a que cette fine tranche soluble qui sépare les deux côtés de cette même pièce de monnaie archaïque nommée Pouvoir.

La nature du fanatisme religieux est de préférer mutiler ou tuer l’objet de son prosélytisme – un euphémisme, à l’occasion, pour lavage de cerveau – plutôt que de le laisser survivre pour qu’il contribue au genre humain à partir de ses limites et de ses incertitudes, à partir de ses interrogations ou de son scepticisme ; ce carcan mental, qui assimile la simple absence de ferveur exhibitionniste ou de conformisme rigide à une apostasie passible de mort ou de mutilation, n’est pas différent en réalité du caractère tyrannique d’un dictateur politique quelle que soit l’époque. L’un et l’autre ne peuvent saisir la substance de leur être que dans le reflet inversé d’eux-mêmes, c’est-à-dire dans la soumission totale et manifeste de leurs citoyens ou de leurs ouailles, dans tous les aspects de leur vie, sans qu’ils puissent poser de questions, sans qu’ils soient autorisés à envisager la possibilité d’un autre ordre social quelle que soit l’idéologie ou les préceptes religieux que le Pouvoir décide de propager. La soumission totale, avec une dose d’adulation, demeure l’objectif impérieux de l’autoritarisme : peu importe qu’il soit paré de ses atours de civil, de militaire ou de religieux. Et si jamais il y eut une alliance contre-nature conclue pour empoisonner l’existence humaine, c’est bien le mariage indécent des mandats théocratiques et laïques du pouvoir. Ce qu’il a engendré a toujours garanti l’asservissement, la misère, la mort et la destruction. C’est cela qui représente la plus grande menace à la liberté humaine et à sa volonté créatrice. C’est le problème qui concerne le continent africain au plus haut point aujourd’hui – suite à des siècles d’esclavage, de colonialisme et aux succédanés des deux – dans ses relations avec le reste du monde.

L’Algérie est récemment sortie des écrans radars mais nous, en particulier sur ce continent, ferions bien de ne pas perdre de vue cette nation, libérée depuis pas très longtemps – et même pas complètement – d’une maladie qui est en train de ronger différentes parties du monde. Dans notre propre intérêt, pour la survie de nos valeurs humanistes, nous pourrions faire pire que de garder cette nation à l’esprit comme forme d’avertissement afin de pouvoir commencer à saisir l’énormité de Boko Haram, Al-Shabbaab, Al-Qaida et autres porteurs actifs de la même difformité humaine. C’est uniquement à nos risques et périls que nous oublions (nous sommes déjà passés par là, et ailleurs) qu’il n’y a rien de nouveau quant aux extrémités auxquelles la soif du pouvoir peut mener. À ceux qui n’étaient peut-être pas nés pendant cette longue lutte intérieure pour la libération d’un peuple (je ne parle pas ici de la brutale lutte de résistance contre les colonialistes français) ou à ceux qui ont été miraculeusement protégés de son extrême et interminable violence ou dont l’éducation n’a jamais pris en compte les témoignages effroyables de ses survivants, je recommande un récent recueil très documenté de l’universitaire Karima Bennoune intitulé : Votre Fatwa ne s’applique pas ici. Le simple fait de nous plonger dans la tragédie de cette nation nous permet de bien saisir l’entreprise sans merci des censeurs intraitables, des assassins de l’ombre, des ennemis obsessionnels de la créativité, des esprits infirmes dont l’idée de la mission divine est d’éradiquer tout savoir et d’amputer le pouvoir créatif de l’imaginaire. Alors nous cesserions d’être étonnés par le sort qui a failli venir à bout de notre propre Mali, cet antique entrepôt de l’héritage intellectuel de l’Afrique qui fit que Tombouctou était reconnu partout, même dans les ouvrages de chercheurs européens ayant une vision biaisée et raciste de l’histoire.

Peut-être est-il temps que nous bâtissions des « Murs du Souvenir », sur lesquels nous écrirons la liste qui ne cesse de s’allonger des victimes de cette résurgence sans fin, et l’endroit d’où elles viennent, pour donner de la chair et du sang aux statistiques des pertes causées par des doctrines aveugles ; des victimes jeunes et vieilles, anéanties avant que puissent s’épanouir leurs pouvoirs de créativité. Nous parlons ici des musiciens, des cinéastes, des écrivains, des journalistes, et même des consommateurs de leurs productions, condamnés ne serait-ce que pour avoir goûté le fruit défendu de l’arbre de la connaissance. Ma pensée va immédiatement, parmi d’autres, vers des confrères écrivains comme Tahar Djaout pour lequel j’ai eu l’honneur d’écrire une préface à son ouvrage publié à titre posthume : Le Dernier été de la raison. Le type de monument dont je parle est celui qui devrait occuper le centre de chaque capitale du continent africain et de la diaspora africaine. Pour ceux qui croient encore ou simplement rêvent d’une résurrection de l’idylle panafricaine, un tel projet nous donne un objectif, une motivation pour nous faire avancer vers une convalescence holistique de soi. Il sera utile pour nous rappeler que nous sommes un peuple pour qui la tolérance est une norme, la connaissance une éternelle recherche et le pluralisme le fondement même de notre philosophie commune. De tels monuments représenteront des jalons dans l’aventure humaine vers plus de Lumières, un sanctuaire pour les véritables martyrs de la civilisation humaine, redonnant sens et dignité à ce mot – le martyre– qui est tellement corrompu, dégradé et outragé par ceux qui font la guerre contre des nourrissons, et pourtant jubilent de leur propre conception perverse du courage et de la bravoure. Nous ne devons pas négliger non plus ceux qui ont survécu à ces attaques gratuites, abîmés et pourtant intacts, et nullement découragés, les Malala de notre monde.

Pour faciliter la compréhension, apprenons à reconnaître le Pouvoir et la Liberté comme étant illustrés sous leurs traits les plus flagrants dans la relation entre le maître chanteur et celui qu’il fait chanter, ce dernier étant petit à petit grignoté jusqu’à sa totale disparition dans la mesure où tout acte de volonté est perdu et la soumission à des exigences de plus en plus indignes est la seule réponse qui reste. Il n’y a pas d’espèce de victimes plus pitoyable que la victime malléable du maître chanteur et la sociologie de la terreur religieuse aujourd’hui repose sur cette dégradation existentielle. Son objectif est de faire baisser la barre de la capitulation à chaque atrocité qui porte ce message effroyable : « Prenez garde. Je n’ai pas encore déchaîné tout ce dont je suis capable. Soumettez-vous ! » Il y avait eu pléthore de mini-Chibok, mais pour le Nigeria l’enlèvement des lycéennes de Chibok demeure le grand tournant pour cette lâcheté qui souvent se fait aussi passer pour de la puissance.

Finalement, qu’est-ce que le pouvoir ? Simplement un horrible imposteur qui s’approprie et salit le manteau de la volonté commune, et qui se présente comme l’Autorité. C’est un masque qui s’exhibe dans les rues et dans les marchés comme esprit ancestral ou divin mais qui n’abrite que la soif de tuer. Le côté de ma vocation professionnelle qui héberge le satiriste se donne ainsi pour mission de ramener le Pouvoir à ses justes proportions qui se trouveront dans les limites mêmes, ou, pour être plus précis, les non-limites du fantasme et du grotesque. Le Balcon de Jean Genet demeure une expression magistrale de ce malaise. Alfred Jarry l’avait compris, d’où sa variation très singulière de Macbeth – son Ubu roi – tous deux des paradigmes vengeurs de la banalité du pouvoir – une expression que j’ai adaptée de La Banalité du mal d’Hannah Arendt. Ma propre adaptation de Jarry, Baabou roi, tente de pousser cette banalité essentielle jusqu’aux limites du grotesque. Opera Wonyosi joue sur d’autres motifs contemporains à partir de L’Opéra du gueux de John Gay qui avait déjà attiré Brecht, qui s’en était servi de son côté dans L’Opéra de quat’s sous pour exprimer sa propre tendance idéologique. Mais mon orientation ici, dans Opera Wonyosi, est d’essayer de m’intéresser à la motivation du pouvoir en soi et pour lui-même, y compris à ses retombées qui se diffusent par capillarité, insistant que même les miettes du pouvoir sont encore un objet de désir que les « damnés de la terre » vont s’approprier, amasser, partager hiérarchiquement ou se disputer, et devant lesquelles ils vont baver, même si c’est contre leurs propres intérêts.

 Le salaire du narcissisme morbide de l’exercice du pouvoir poussé à son point extrême – ou devrais-je dire « suprême » ? » – demeure le prix convoité pour les guerriers autoproclamés d’une nouvelle divinité assoiffée de sang qui a été extraite et dévoyée de la religion de l’islam. Si celui qui vous parle ici avait mis en scène Abubakar Shekau, vous lui auriez tout simplement accordé à contrecoeur qu’il avait des talents de satiriste, et pourtant Shekau était réel, meurtrier et ridicule, un clown, et pourtant une obscénité humaine. Ceux d’entre vous qui l’ont vu en train de narguer l’humanité du Nigeria et du monde après l’enlèvement des lycéennes de Chibok reconnaîtront immédiatement cette évocation de la banalité du pouvoir. Pas indifférent, non, et manifestement en train de se repaître de l’angoisse des parents, des familles, et du traumatisme des victimes, faisant des cabrioles – un peu comme un de ces ballons publicitaires se tortillant comme des pantins que vous avez peut-être vus devant les stations-service américaines – tandis qu’il exultait : « Nous avons vos filles. Nous allons les vendre comme esclaves, et vous ne pouvez rien faire contre ça ! » Shekau pensait qu’il tenait le monde entier dans le creux de ses mains, qu’il pouvait serrer suivant son humeur. Shekau en effet, dans ces moments, représentait bien la totalité solipsiste du pouvoir sous sa forme la plus banale. Tout comme l’assemblée solennelle des saints guerriers dans le Nord du Nigeria autour d’une fosse couverte de sang coagulé, en train d’interroger leur prisonnier, un militaire nigérian, avant de lui trancher la gorge, transformant la reprise en chœur de Allah Akbar en parodie de piété. C’est cette délectation des retombées du pouvoir par capillarité qui est le lot de la figure cagoulée, qui viendrait tout droit d’une vie monotone dans la lointaine Angleterre somnolente, se tenant derrière le dos d’un bénévole de la santé ou d’un journaliste à genoux avant d’entreprendre sa sanglante besogne. C’est ce qui a donné au chef du commando de tueurs à Peshawar l’aplomb de massacrer cent trente élèves et d’exulter : « Je veux que vous souffriez ». Les narcissiques de la morbidité : voilà la fine fleur bénéficiant de la poursuite du culte du pouvoir.

Nous devons rejeter le langage du politiquement correct qui essaie de tempérer la rage qui nous enflamme légitimement en réaction aux attaques contre notre humanité ; il veut nous faire croire que l’histoire, ou la corruption de la société ou de l’État, justifie d’envahir une communauté d’enfants, de les faire exploser, puis de les traquer un par un jusque sous les bureaux où ils s’étaient tapis. On nous a programmés pour comprendre et accepter leur sort et le sort de leurs pairs au Nigeria, appelés de leur dortoir par leur nom, un par un, pour aller trouver la mort. Parfois, le langage analytique des chroniqueurs dans les médias ne fait que flatter bassement l’indignation, tente d’influencer les lecteurs pour qu’ils acceptent que l’enlèvement de plus de deux cents élèves au Nigeria – dont le sort est d’être transformées en esclaves sexuelles ou en bombes humaines – est une réponse logique à toutes sortes de crimes et bévues de la gouvernance, ou, effectivement, à la brutalité des militaires ; il nous enjôle et nous persuade d’accepter que les massacres en série des écoliers et de leurs enseignants perpétrés sur une zone qui ne fait que s’étendre dans le Nord du Nigeria est une réaction compréhensible face à la décadence de la société occidentale à travers le globe, que l’amputation des mains qui se serraient en faisant fi des barrières de genres dans la Somalie sous Al-Shabbaab, que des femmes ensevelies vivantes avant d’être alors lapidées à mort dans le Nord du Mali par les affiliés d’Al-Qaida, ou que la décapitation au vu de tous des bénévoles d’une organisation humanitaire dans les zones envahies de la Syrie et de l’Iraq, que l’exécution des personnels de santé vaccinant contre la polio que ce soit au Nigeria ou au Moyen Orient, sont tous « traçables » à l’Occident diabolique et à ses mœurs, et à l’usure des marchés mondiaux. Ceci est le langage de l’apaisement, une complaisance qui conseille vivement à l’Afrique d’accepter à nouveau une situation d’asservissement.

Les précédents historiques, les causes immédiates et lointaines sont les domaines incontournables sur lesquels s’interroger et l’adoption de mesures correctives est un devoir social et politique, comme réduire les contradictions de la société et cautériser les terrains propices aux futures recrues dans les rangs de l’ennemi ; mais tout de même, à l’heure qu’il est, nous aurions dû apprendre à cesser de faire les perroquets et de répéter les clichés rebattus sur les désaffections sociales comme facteurs causant la déshumanisation de notre espèce. Il est temps de faire face à la question inévitable, sans faire de sentiment, sur ce qui rentre dans la définition de l’humanité. La définition en fonction de la race, de la couleur, du genre ou de la religion a toujours été négative et intenable et a même contribué aux dilemmes actuels dans le monde. Il faut réviser les grilles de lecture de ce que nous rejetons en fonction de ces conduites et de l’adhésion à ces croyances qui vont à l’encontre des aspirations que nous avons en tant qu’êtres qui pensent, ressentent et s’expriment. Si le monde répugne à cette tâche, nous sur le continent africain devrions assumer cette responsabilité et proclamer ce qui, pour nous, constitue l’humanité, et, en parallèle, quels sont ceux qui se mettent en dehors d’une humanité commune.

Laissez-moi mettre en évidence ce que je viens de dire en utilisant le langage spécifique d’un précédent politique. Autrefois, sous un président dont les capacités intellectuelles étaient considérées comme limitées, la population états-unienne avait mis en place un abrégé de mantra pour porter la réalité de la récession nationale à sa connaissance. Ce mantra était : « C’est l’économie, idiot ! ». Le monde n’est pas idiot, mais j’en suis arrivé à avoir le sentiment qu’il est souvent endormi, même comateux, et nécessite donc une sorte de réveil, une position franchement hérétique pour mettre un frein à la primauté qui a été assignée à l’économie comme base matérielle de tous les bouleversements sociaux. Ce qui est nécessaire aujourd’hui est d’opérer un rééquilibrage du catéchisme économique en saturant les environnements vulnérables avec les variations d’un mantra complémentaire qui inonde le cerveau comme une pluie de bouts de papier* où est inscrit : « C’est la pulsion de pouvoir, jobard !».

Le monde est confronté aux narcissiques de la mort. Regardez-les attentivement prendre des poses pour leurs photos iconiques avant de se mettre en route pour gagner leur soi-disant martyre dans un acte final ignoble. Regardez Shekau de Boko Haram caracoler dans sa vidéo de propagande et narguer le monde : « Nous avons vos filles. Nous allons les vendre comme esclaves. » Suivez les témoignages des survivants, traumatisés, qui cherchent leurs mots pour évoquer la démarche arrogante cultivée par ces tueurs quand ils se déplacent d’une hutte à l’autre et envahissent un malheureux village, où ils massacrent les hommes et rassemblent les femmes devant eux comme un troupeau pour les mettre en esclavage : observez bien leur pose affichée et leur comportement d’auto-adoration. Les exploits de cette engeance me font venir à l’esprit l’acronyme apocalyptique de la politique des blocs pendant la guerre froide – M.A.D. [fou] – pour Mutual Assured Destruction, Destruction Mutuelle Assurée, la doctrine de l’équilibre de la terreur du nucléaire. Au moins cette folie-là était mutuelle : la présente orgie de démolition d’êtres humains est tout sauf mutuelle. Elle est dictée, unilatérale, et pourtant tout autant annonciatrice de la fin du monde. Les narcissiques du morbide contemplent leur image dans des abreuvoirs de sang quand ils tranchent la gorge des prisonniers, gorge après gorge, en ululant des invocations divines sur des actions démoniaques.

 Y a-t-il un choix laissé à l’humanité dans cette affaire ? La charge est claire, le défi évident à la vue de tous, et il est formulé dans tout sauf dans le langage de la spiritualité. C’est humiliant, je sais, mais soyons assez humbles pour accepter la vérité : voici un fléau qui nous rit à la figure, qui nargue la zone de confort de notre habitude de penser rationnelle, schématique, contextuelle et même comparative, qui défie les théories des probabilités et les précédents historiques. Et quel choix de réactions reconnaissons-nous qu’on nous impose à l’intérieur de la famille humaine ? L’expression est, je pense : « Quoi qu’on fasse, c’est perdant perdant ». Ce phénomène ne comprend qu’un seul langage :

On se mobilise ou on périt !                                                                                               

 Wole SOYINKA

 

(Traduit de l’anglais par Christiane Fioupou)

* Référence ici à l’anglais ticker tapes, bandes de papier de téléscripteurs boursiers utilisées à New York, réduites en morceaux et jetées par les fenêtres lors de festivités politiques ou sportives, comme des confetti ou des serpentins, et qui avaient été utilisées spontanément en 1886 lors de l’inauguration de la statue de la Liberté (NDT).